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2024-10-29T16:05:52+00:00
研究生时候上马课 期末写的关于科学史的小论文,看到有人锐评天主教没那么坏,就拿过来
从392年基督教正式成为罗马帝国国教开始,基督教以及基督教会在欧洲历史上扮演了举足轻重的作用。本文从中世纪早期开始一直延伸到了文艺复兴时期,重点讨论了基督教与基督教会在科学的发展过程中起到的影响。尤其时从古希腊文明中吸收了希腊人留下的科学领域的巨大遗产。在一定程度上,基督教利用科学来印证神学的经院哲学理论实现了古希腊辉煌的科学向近代科学过渡,在科学史上起到了承前启后的重要作用。
1 引言
在传统认知中与科学史的叙事中,我们经常认为科学精神起源于希腊,而到了中世纪基督教的兴起,压制了科学的发展,压制了理性科学,随着科学史研究的发展,国际科学史界逐步拜托了这种过于简单的叙事逻辑,同时对于文艺复兴尤其时以来对于黑暗中世纪的扭曲叙事的祛魅。在本文中讨论了从中世纪一直到文艺复兴时间,基督教与科学之间的关系,重点讨论了基督教在科学史中起到的重要作用。
基督教在中世纪时期的发展大致可以分为三个时期[1]。也就是早期,中期,晚期。这三个阶段也和普遍的对于中世纪划分有关。
2 中世纪早期基督教与科学的关系

三世纪危机 东西罗马分裂 西罗马逐渐被满足占领
第一个时期是在三世纪危机开始公元476年西罗马帝国的灭亡开始,这一时期可以被称为基督教在争夺宗教统治地位获胜时期。392年狄奥多西一世下令取缔多神教[2],正式选择基督教成为罗马的国教。基督教完成了与帝国政权的结合,成为统治阶级的工具。但是这一时期关于基督教对于科学的影响,需要对于东西罗马分开来看。公元395年,狄奥多西大帝驾崩。罗马帝国东部交付于长子阿卡狄乌斯,西部交付于次子霍诺留。后世也常因此来作为罗马帝国分裂的标志。东西罗马在之后的逐步走向分野,尤其476年西罗马灭亡[3],整个帝国西部陷入到全面的战乱与混乱之中。这一时期,在原西罗马地区的,在一片混乱与衰败以及战乱中,教会势力保留了科学与文化,尤其时大量的知识分子与宝贵资料由于教会的的努力得以保存。但是在东部罗马地区,尤其时因为宗教狂热,在基督教 徒眼中希腊科学和哲学是显得如此尤其肮脏,“对其他教派和世俗学术采取了疯狂的迫害行动。[4]”。 众多的科学家被当作是异教徒而遭到清洗,大量古希腊手稿或者被付之一炬[1]。最典型的例子就是亚历山大图书馆在四世纪被基督教徒主导下的大规模焚毁。此时整个希腊科学陷入恐慌之中,遭到无情的迫害,是整个黑暗时代的开始。随着七世纪伊斯兰兴起,以及随后的突厥入侵,整个东部罗马陷入到了长期的战争中,此时宗教狂热也开始让步于战争中,希腊科学的迫害也让步于对于伊斯兰的入侵的抵抗中去。此时无论是在原东西罗马地区,科学研究陷入停滞。

这一时期,一个需要重要解读的人物是是圣奥古斯丁(Saint Aurelius Augustinus)。作为一名在早期基督教历史上重要的神父,哲学家,经学家。以他为代表的一批早期神父所开创的将科学视为神学婢女的态度经 过时间的积淀,逐渐成为基督教中的一种传统[5]。他将柏拉图主义和新柏拉图主义为代表的希腊哲学传统带入到了基督教思想中。[6]而圣奥古斯丁的传世著作 《忏悔录》和《上帝之城》,由此也被视为“基督教对知识的第一次大综合的基础”。他的科学思想对后来的基督教会的神学家起到极其重要的影响。中世纪著名神学家托马斯· 阿奎那(Thomas Aquinas)后来这样写道,“对柏拉图主义学说了如指掌的奥古斯丁,只要在他们的著作中发现任何符合信仰的东西,他就会吸收进去;无论发现什么不符合信仰的东西,他都要修正。”
3 中世纪中期基督教与科学的关系
随着时间进入中世纪中期,整个欧洲,尤其时西部地区,经历了长期的战乱和破坏,经济衰退,人口下降,城市衰落,人口回到农村,但是随着时间的推移,欧洲经济社会逐渐得到了恢复,经济社会人口逐步摆脱三世纪危机后的衰落情况。手工业和商业也开始逐渐恢复,在政治经济层面社会逐步恢复。
在这一时期,基督教逐步随着社会的恢复,也迈入繁盛的岁月,这一时期,由于社会经济的恢复,以大的教堂修道院迅速发展起来。传统上认为这一时期科学陷入停滞的黑暗时期。但是近年来随着对科学史的研究,也发现了大量科学繁荣的理论研究。
这一时期首先是农业的复兴,农业首先是恢复了原来失落的罗马的技术之后更是进一步发展,从而产生了农作物专业生产区的发展。同时由于贸易与航运业的大发展,这种商业和贸易的复兴促成了西欧中世纪城市的兴起。世俗封建主出于自己私利 ( 可以从城市的各种贸易中获得税收以及削弱教会势力) 的考虑放任城市的发展, 给予城市各种特权[8]。
城市的发展带来了早期大学的出现,早期教会为了培养人才设立了专门的机构,这些专门机构开始逐步专业化,称为所谓的教会学校,这些教会学校可以称为大学的雏形。之后随着时间进入10世纪随着社会的发展,城市的复兴,这些教会学校进一步发展。第一所大学在1088年的意大利,博洛尼亚大学创立,之后在意大利,法国,德国,英国等西欧各国,大学相继成立。这些大学称为中世纪中期科学,哲学,文化的发展地。
在中世纪早期就有大量拜占庭的教士阶级由于宗教迫害,战乱等原因逃到西欧地区,之后由于1095年开始的十字军东征,西欧开始的贵族阶级教士阶级开始大规模接触拜占庭文化。拜占庭地区开始吸引西欧的学者知识分子,拜占庭文化仍然能够成为欧洲文艺复兴运动的主要文化来源。
同时在8世纪的穆斯林征服运动,也开始把吸收了东西方文化,尤其时对帝国内存在的古希腊、罗马、波斯、印度等发达的人类知识遗产进行保存和复兴的阿拉伯帝国的征服,把上述的优秀文化带到了地中海的中西部。尤其到了公元12世纪,欧洲的基督徒收复了西班牙,西西里岛等被阿拉伯人占领的地区。欧洲的基督徒利用阿拉伯人建立的翻译中心,重新把翻译成阿拉伯文的一些希腊经典。在上文提到的婢女观念的影响下,大量的科学著作被纳入到翻译的范围。
包括翻译拜占庭的希腊文经典和和阿拉伯文的希腊经典这一系列行动,后世被称为大翻译运动。大翻译运动的犹太教经典, 阿拉伯伊斯兰文化以及希腊罗马的古典典籍尤其是亚里士多德的著作以及历代对亚里士多德著作的评注、哲学的部分著作、阿拉伯哲学以及阿拉伯哲学家对亚里士多德著作的评注, 都由阿拉伯语翻译成拉丁文[8]。
基督教会进入稳固发展时期后,基督教会 需要新的理论来解决社会的矛盾,再加上教会学校以及大学的出现,形成了一群专门研究科学的团体以及个人。他们在尊崇基督教教义的前提下,接受教会学校或者大学的教育,脱离社会中其他劳动,专门开展科学研究活动,这也是进入中世纪后,科学的发展与古代不同之处,对于科学而言是一种进步。在上文提到的大翻译运动中,他们接触到了以柏拉图主义,亚里士多德的希腊经典,开始加速自己对于信仰和理性的思考。

博洛尼亚大学,全世界最早的一批大学
在这一过程中,经院哲学开始兴起,在唯名论和唯实论的大讨论中, 希腊古典哲学中宝贵的理性因素得以回归, 信仰和理性的矛盾得以调和, 为后来的宗教改革运动和启蒙运动在方法论上奠定了基础。
经院哲学的主要目的是研究上帝、灵魂、空间和时间等问题,同时探讨哲学和神学之间的关系。在经院哲学中,逻辑学和数学被看作是研究上帝和宇宙的重要工具。经院哲学家们通过逻辑推理和数学证明,认为上帝是宇宙的创造者和支配者,同时也是人类的精神导师。
经院哲学强调哲学和神学的融合,认为哲学是研究上帝和宇宙的基础,而神学则是哲学的最终目的。在经院哲学中,哲学被看作是对神的启示的一种解读方式,因此哲学和神学之间的关系被看作是一种辩证的关系。
安维复教授在其著 作《科学哲学新进展一一从证实到建构》这一时期“是把古希腊罗马时期的某些科学理论比如毕达哥拉斯的天体和谐思想、亚里士多德的四因说和托勒密的宇宙模型等绝对化了,使其成为神圣不可侵犯的教条;但这种追求完美的世界图景也促进了数理科学等与基督教义相关领域的发展,客观上为科学革命奠定了科学基础和思想基础。因此,中世纪有关科学与宗教之间的关系问题的探索成为科学哲学思想发展的一个不可或缺的思想链条,这个链条把古希腊罗马的科学哲学思想与近代科学革命时期的科学哲学思想连接起来”。

在这一过程,尤其要提到的一个人物是托马斯·阿奎那。托马斯·阿奎那(拉丁语:St. Thomas Aquinas,约1225年—1274年3月7日),是欧洲中世纪经院派哲学家和神学家。他是自然神学最早的提倡者之一,也是托马斯主义的创立者,成为天主教长期以来哲学研究的重要根据,著作以《神学大全》最为知名。
天主教会认为,阿奎那是史上最伟大的神学家,并将其评为36位教会圣师之一,又称神学界之王、天使博士(天使圣师)或全能博士。
托马斯·阿奎那继承了圣奥古斯丁的思 想,认为上帝高于一切,一切服务于上帝。他把科学吸收到基督教当中,将科学变为基督教统治的工具,用科学来证明上帝的存在[1]。阿奎那相信“任何能使人类认清真理的智慧都是由天主所先行赋予的”。不过,他也相信人类天生便有能力在没有天主启示的帮助下了解到许多知识,即使这种知识一直被启示亦然,“尤其是与信仰有关的事物上”[5]。阿奎那属于亚里士多德学派、以及经验主义者,他也大为影响了之后这两个学派在西方哲学界的发展。
教宗若望二十二世在1323年6月18日于亚维农正式宣布将阿奎那封为圣人[2] 。在1567年,教宗庇护五世将托马斯·阿奎那与其他四名教会圣师:安波罗修、耶柔米、圣奥古斯丁、额我略一世并列。阿奎那的《神学大全》被教会视为最重要的著作之一,在第十九届大公会议上它还被与圣经和教谕(Decretal)并列。由于托马斯·阿奎那本人被罗马教会的极其推崇,所有的天主教学院和大学都必须教导阿奎那的理论,以他为代表的经院哲学被大幅推进,希腊的科学思想大幅浸入到中世纪的社会文化中,这一过程后来车内中世纪晚期到文艺复兴时期科学文化大幅发展的滥觞。
4 中世纪晚期到文艺复兴时期基督教与科学的关系
到了1300年左右,欧洲七世纪以来的繁荣与成长告一段落。欧洲遭受一连串的饥荒和瘟疫的打击,例如1315-1317年的大饥荒和14世纪中期的黑死病大流行。虽然在划分上喜欢以1453年君士坦丁堡的陷入为中世纪的中点,但是我们并不能机械的这样划分。毕竟同时期无论是发生在意大利的文艺复兴,还是发生在西班牙半岛地区的大航海,对于西欧的文化社会而言都是一个动态的过程。有些学者,尤其是意大利学者,宁可拒绝使用中世纪晚期一词,而将14世纪的文艺复兴视作向近现代的直接转换。因此在本文中,我将这两个时期并列研究讨论。
谈到中世纪的基督教与科学,我们首先会想到伽利略、哥白尼与布鲁诺等受到基督教会迫害的科学家。1600年布鲁诺因坚持宇宙无限说被烧死在罗马的鲜花广场; 伽利略因宣传日心说,罗马教廷于1633年对伽利略判处终身监禁,最 终在凄惨中渡过最后的岁月。“但如果我们仅仅把他们看 作为近代科学的殉难者,就过分的简化了历史上科学与宗教 之间的复杂关系。” [9]

在这里我们要理清一点就是关于托勒密的地心说体系和日心说的关系。这两者虽然在传统大众认知中,被认为划分为一个是落后的黑暗的与文明的科学的两个学说。但是这是站在后人视角上看,我们站在科学史的角度分析,地心说与日心说并没有高下之分,这二者都是学术理论。只是日心说更加符合实际的宇宙学观测,因此进入近代抛弃了地心说。反而来我们并不能主管的认为地心说是落后的学说。
天主教会的大部分神职人员之所以相信地心说,完全是因为古希腊科学家托勒密写作了关于地心说的著作,并且这些知识由天主教会保存。天主教神父读到托勒密的作品后,自然而然地就接受了其中的观点。
作为科学研究的地心说也是经过长期的科学研究和理论变迁,从早期的同心球模型,到托勒密的本轮-均论体系,尤其到了中世纪中晚期到文艺复兴时期,随着天文观测的进步,本轮-均论体系下这一体系逐步走向复杂化。
当然我们也必须指出,天主教会对于地心说的支持可能存在着宗教因素,尤其时对于传统的赫尔墨斯太阳崇拜的打压存在。尤其是在布鲁诺被执行火刑的事件中,赫尔墨斯太阳崇拜更是起到了重大的影响[10]。
同时,日心说的发展,也离不开教会的某些人士的赞助和支持。虽然我们前文提到地心说虽然在教会内部占据了大幅度的支持,但是依旧有大量教士和贵族的支持日心说的研究。他们赞助了谷底的天文观测并在在编制历法的过程中,枢机主教们发现,日心说可以很好地预言天体的位置。可以说,天主教会早已把哥白尼的理论运用到了实际生活之中。虽然因为种种因素,最终以伽利略的审判为象征,教会最终选择了拥护地心说。
除了我们上文提到了关于日心说与地心说的争论。在中世纪晚期到文艺复兴时期,教会是大规模赞助各类科学研究的重要赞助者。在十六世纪在意大利北部对于彗星的观测就是受到克雷芒七世教宗的赞助。即便是我们上文提到在教会内部受到极大争议的日心说哥白尼的著作也受到了来自红衣主教尼古拉申伯格的赞助和支持。
这一时期,大量基督教的主教修士开始同时成为伟大的科学家。我们不同忽视他们身上的基督教因素,在我们在上文中提到经院哲学的影响下,无论是牛津的主教数学家格罗斯泰斯特,还是方济各会修士实验科学家罗吉尔培根。哲学家,数学家和实验科学家库萨的尼古拉斯已经走到了枢机主教的高位。著名的哥白尼,他也是天主教大牧师会成员,本人与罗马教廷关系密切[11]。
除此之外,我们上文提到了教会学校和大学也开始大规模的发展起来,为这一时期的教育发展助力,培养了大量的著名数学家,科学家。例如伽利略早期在佛罗伦萨的教会学校学习之后瓦隆布罗萨(Vallambroso)的卡马多莱斯修道院学习。德国数学家缪勒早期在莱比锡教会学校学习,之后进入了维也纳大学。

徐光启和利玛窦 这一时期的中国绘画受到西方传教士影响很大
另外还有一个点是在这一时期,天主教会的教士大量进入东方,尤其是中国,带来西科学技术。1600年,徐光启在南京遇见了利玛窦,两人合作翻译了《几何原本》《测量法义》和《泰西水法》等西方著作。这些教士对于明末清初,中国科学技术的发展起到了至关重要的作用。
当然在这一段时间内,由于宗教矛盾,世俗矛盾等种种原因,基督教会开始在某种层面上成为科学发展的阻碍,除了我们上文提到的对于日心说的种种打压之外,还包括对以解刨学为核心现代医学,从炼金术发展而来的近代化学,都在这一时期成为被教廷打压的对象。当然我们也不应该忽视,这和当时欧洲的日趋复杂和激化的天主教与新教之间的矛盾有关,毕竟从当前的历史研究中我们发现,在中世纪中期的长久时间里面,教会对于种种带有禁忌的研究一直抱着不介入不支持不打压的三不态度。发生了许多基督教对科学迫害的事例, 教会利用科学来维护其神学教义,对于那些违背其神学教义 的科学则采取打压政策,把颠覆神学经典的科学家视为异教徒,大多数异教徒被处以死刑[1]。这一时期的这样案例数量激增。而之所以到了这一时期反而应该结合当时欧洲的宗教社会变化相关,由于马丁路德为代表的新教出现后,整个基督教世界的分裂导致,双方的极化,客观上,打压异端和异教徒的行为,也促进了对于颠覆神学经典的科学家的打压。
5 总结
从三世纪罗马危机开始,一直到文艺复兴时期,这之中一千余年漫长的中世纪,在欧洲历史上起到举足轻重作用的基督教与基督教会和科学之间存在无比复杂的关系,可以说研究这一段时间的科学史的发展,不去了解基督教与基督教会是无法客观的研究这一段时间的科学史的发展的。在这里我们肯定了基督教与基督教会对于科学发展的积极作用,但是也应该辩证的看待这一过程,无论是其对于科学的促进作用,还是对于科学的迫害与打压,我们都应该辩证的看待。
引用
[1] 赵逊,毛建儒.中世纪基督教对于科学发展的作用[J].忻州师范学院学报,2012,28(04):126-128.
[2] 柒清兰. 狄奥多西一世统治时期罗马元老贵族宗教冲突研究[D].广西师范大学,2021.DOI:10.27036/d.cnki.ggxsu.2021.000243.
[3] 李隆国.认识西罗马帝国灭亡——公元476—800年[J].北大史学,2012(00):212-232+414-415.
[4] 爱德华·格兰特. 中世纪的物理科学思想[M]. 上海: 复旦大学出版社,2000;12
[5] 张志伟.论中世纪基督教对待科学的态度——基于文献的梳理[J].吉林广播电视大学学报,2018,No.198(06):58-60.
[6] [美]爱德华·格兰特(著).近代科学在中世纪的基础 [M].张卜天(译),长沙:湖南科学技术出版社,2010:5
[7] 安维复(著)《科学哲学新进展—从证实到建构》,上海人民出版,2012:13
[8] 尹歌.试论经院哲学诞生的历史背景[J].潍坊工程职业学院学报,2014,27(03):52-56.
[9] 郝刘祥. 中世纪希腊科学的传播及其与宗教的关系 [J]. 自然辨证法通讯,2003( 3) : 65 - 71.
[10] Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition,1964,
[11] 唐德华. 论基督教对近代科学的积极作用[D].湖南师范大学,2007;21
从392年基督教正式成为罗马帝国国教开始,基督教以及基督教会在欧洲历史上扮演了举足轻重的作用。本文从中世纪早期开始一直延伸到了文艺复兴时期,重点讨论了基督教与基督教会在科学的发展过程中起到的影响。尤其时从古希腊文明中吸收了希腊人留下的科学领域的巨大遗产。在一定程度上,基督教利用科学来印证神学的经院哲学理论实现了古希腊辉煌的科学向近代科学过渡,在科学史上起到了承前启后的重要作用。
1 引言
在传统认知中与科学史的叙事中,我们经常认为科学精神起源于希腊,而到了中世纪基督教的兴起,压制了科学的发展,压制了理性科学,随着科学史研究的发展,国际科学史界逐步拜托了这种过于简单的叙事逻辑,同时对于文艺复兴尤其时以来对于黑暗中世纪的扭曲叙事的祛魅。在本文中讨论了从中世纪一直到文艺复兴时间,基督教与科学之间的关系,重点讨论了基督教在科学史中起到的重要作用。
基督教在中世纪时期的发展大致可以分为三个时期[1]。也就是早期,中期,晚期。这三个阶段也和普遍的对于中世纪划分有关。
2 中世纪早期基督教与科学的关系

三世纪危机 东西罗马分裂 西罗马逐渐被满足占领
第一个时期是在三世纪危机开始公元476年西罗马帝国的灭亡开始,这一时期可以被称为基督教在争夺宗教统治地位获胜时期。392年狄奥多西一世下令取缔多神教[2],正式选择基督教成为罗马的国教。基督教完成了与帝国政权的结合,成为统治阶级的工具。但是这一时期关于基督教对于科学的影响,需要对于东西罗马分开来看。公元395年,狄奥多西大帝驾崩。罗马帝国东部交付于长子阿卡狄乌斯,西部交付于次子霍诺留。后世也常因此来作为罗马帝国分裂的标志。东西罗马在之后的逐步走向分野,尤其476年西罗马灭亡[3],整个帝国西部陷入到全面的战乱与混乱之中。这一时期,在原西罗马地区的,在一片混乱与衰败以及战乱中,教会势力保留了科学与文化,尤其时大量的知识分子与宝贵资料由于教会的的努力得以保存。但是在东部罗马地区,尤其时因为宗教狂热,在基督教 徒眼中希腊科学和哲学是显得如此尤其肮脏,“对其他教派和世俗学术采取了疯狂的迫害行动。[4]”。 众多的科学家被当作是异教徒而遭到清洗,大量古希腊手稿或者被付之一炬[1]。最典型的例子就是亚历山大图书馆在四世纪被基督教徒主导下的大规模焚毁。此时整个希腊科学陷入恐慌之中,遭到无情的迫害,是整个黑暗时代的开始。随着七世纪伊斯兰兴起,以及随后的突厥入侵,整个东部罗马陷入到了长期的战争中,此时宗教狂热也开始让步于战争中,希腊科学的迫害也让步于对于伊斯兰的入侵的抵抗中去。此时无论是在原东西罗马地区,科学研究陷入停滞。

这一时期,一个需要重要解读的人物是是圣奥古斯丁(Saint Aurelius Augustinus)。作为一名在早期基督教历史上重要的神父,哲学家,经学家。以他为代表的一批早期神父所开创的将科学视为神学婢女的态度经 过时间的积淀,逐渐成为基督教中的一种传统[5]。他将柏拉图主义和新柏拉图主义为代表的希腊哲学传统带入到了基督教思想中。[6]而圣奥古斯丁的传世著作 《忏悔录》和《上帝之城》,由此也被视为“基督教对知识的第一次大综合的基础”。他的科学思想对后来的基督教会的神学家起到极其重要的影响。中世纪著名神学家托马斯· 阿奎那(Thomas Aquinas)后来这样写道,“对柏拉图主义学说了如指掌的奥古斯丁,只要在他们的著作中发现任何符合信仰的东西,他就会吸收进去;无论发现什么不符合信仰的东西,他都要修正。”
3 中世纪中期基督教与科学的关系
随着时间进入中世纪中期,整个欧洲,尤其时西部地区,经历了长期的战乱和破坏,经济衰退,人口下降,城市衰落,人口回到农村,但是随着时间的推移,欧洲经济社会逐渐得到了恢复,经济社会人口逐步摆脱三世纪危机后的衰落情况。手工业和商业也开始逐渐恢复,在政治经济层面社会逐步恢复。
在这一时期,基督教逐步随着社会的恢复,也迈入繁盛的岁月,这一时期,由于社会经济的恢复,以大的教堂修道院迅速发展起来。传统上认为这一时期科学陷入停滞的黑暗时期。但是近年来随着对科学史的研究,也发现了大量科学繁荣的理论研究。
这一时期首先是农业的复兴,农业首先是恢复了原来失落的罗马的技术之后更是进一步发展,从而产生了农作物专业生产区的发展。同时由于贸易与航运业的大发展,这种商业和贸易的复兴促成了西欧中世纪城市的兴起。世俗封建主出于自己私利 ( 可以从城市的各种贸易中获得税收以及削弱教会势力) 的考虑放任城市的发展, 给予城市各种特权[8]。
城市的发展带来了早期大学的出现,早期教会为了培养人才设立了专门的机构,这些专门机构开始逐步专业化,称为所谓的教会学校,这些教会学校可以称为大学的雏形。之后随着时间进入10世纪随着社会的发展,城市的复兴,这些教会学校进一步发展。第一所大学在1088年的意大利,博洛尼亚大学创立,之后在意大利,法国,德国,英国等西欧各国,大学相继成立。这些大学称为中世纪中期科学,哲学,文化的发展地。
在中世纪早期就有大量拜占庭的教士阶级由于宗教迫害,战乱等原因逃到西欧地区,之后由于1095年开始的十字军东征,西欧开始的贵族阶级教士阶级开始大规模接触拜占庭文化。拜占庭地区开始吸引西欧的学者知识分子,拜占庭文化仍然能够成为欧洲文艺复兴运动的主要文化来源。
同时在8世纪的穆斯林征服运动,也开始把吸收了东西方文化,尤其时对帝国内存在的古希腊、罗马、波斯、印度等发达的人类知识遗产进行保存和复兴的阿拉伯帝国的征服,把上述的优秀文化带到了地中海的中西部。尤其到了公元12世纪,欧洲的基督徒收复了西班牙,西西里岛等被阿拉伯人占领的地区。欧洲的基督徒利用阿拉伯人建立的翻译中心,重新把翻译成阿拉伯文的一些希腊经典。在上文提到的婢女观念的影响下,大量的科学著作被纳入到翻译的范围。
包括翻译拜占庭的希腊文经典和和阿拉伯文的希腊经典这一系列行动,后世被称为大翻译运动。大翻译运动的犹太教经典, 阿拉伯伊斯兰文化以及希腊罗马的古典典籍尤其是亚里士多德的著作以及历代对亚里士多德著作的评注、哲学的部分著作、阿拉伯哲学以及阿拉伯哲学家对亚里士多德著作的评注, 都由阿拉伯语翻译成拉丁文[8]。
基督教会进入稳固发展时期后,基督教会 需要新的理论来解决社会的矛盾,再加上教会学校以及大学的出现,形成了一群专门研究科学的团体以及个人。他们在尊崇基督教教义的前提下,接受教会学校或者大学的教育,脱离社会中其他劳动,专门开展科学研究活动,这也是进入中世纪后,科学的发展与古代不同之处,对于科学而言是一种进步。在上文提到的大翻译运动中,他们接触到了以柏拉图主义,亚里士多德的希腊经典,开始加速自己对于信仰和理性的思考。

博洛尼亚大学,全世界最早的一批大学
在这一过程中,经院哲学开始兴起,在唯名论和唯实论的大讨论中, 希腊古典哲学中宝贵的理性因素得以回归, 信仰和理性的矛盾得以调和, 为后来的宗教改革运动和启蒙运动在方法论上奠定了基础。
经院哲学的主要目的是研究上帝、灵魂、空间和时间等问题,同时探讨哲学和神学之间的关系。在经院哲学中,逻辑学和数学被看作是研究上帝和宇宙的重要工具。经院哲学家们通过逻辑推理和数学证明,认为上帝是宇宙的创造者和支配者,同时也是人类的精神导师。
经院哲学强调哲学和神学的融合,认为哲学是研究上帝和宇宙的基础,而神学则是哲学的最终目的。在经院哲学中,哲学被看作是对神的启示的一种解读方式,因此哲学和神学之间的关系被看作是一种辩证的关系。
安维复教授在其著 作《科学哲学新进展一一从证实到建构》这一时期“是把古希腊罗马时期的某些科学理论比如毕达哥拉斯的天体和谐思想、亚里士多德的四因说和托勒密的宇宙模型等绝对化了,使其成为神圣不可侵犯的教条;但这种追求完美的世界图景也促进了数理科学等与基督教义相关领域的发展,客观上为科学革命奠定了科学基础和思想基础。因此,中世纪有关科学与宗教之间的关系问题的探索成为科学哲学思想发展的一个不可或缺的思想链条,这个链条把古希腊罗马的科学哲学思想与近代科学革命时期的科学哲学思想连接起来”。

在这一过程,尤其要提到的一个人物是托马斯·阿奎那。托马斯·阿奎那(拉丁语:St. Thomas Aquinas,约1225年—1274年3月7日),是欧洲中世纪经院派哲学家和神学家。他是自然神学最早的提倡者之一,也是托马斯主义的创立者,成为天主教长期以来哲学研究的重要根据,著作以《神学大全》最为知名。
天主教会认为,阿奎那是史上最伟大的神学家,并将其评为36位教会圣师之一,又称神学界之王、天使博士(天使圣师)或全能博士。
托马斯·阿奎那继承了圣奥古斯丁的思 想,认为上帝高于一切,一切服务于上帝。他把科学吸收到基督教当中,将科学变为基督教统治的工具,用科学来证明上帝的存在[1]。阿奎那相信“任何能使人类认清真理的智慧都是由天主所先行赋予的”。不过,他也相信人类天生便有能力在没有天主启示的帮助下了解到许多知识,即使这种知识一直被启示亦然,“尤其是与信仰有关的事物上”[5]。阿奎那属于亚里士多德学派、以及经验主义者,他也大为影响了之后这两个学派在西方哲学界的发展。
教宗若望二十二世在1323年6月18日于亚维农正式宣布将阿奎那封为圣人[2] 。在1567年,教宗庇护五世将托马斯·阿奎那与其他四名教会圣师:安波罗修、耶柔米、圣奥古斯丁、额我略一世并列。阿奎那的《神学大全》被教会视为最重要的著作之一,在第十九届大公会议上它还被与圣经和教谕(Decretal)并列。由于托马斯·阿奎那本人被罗马教会的极其推崇,所有的天主教学院和大学都必须教导阿奎那的理论,以他为代表的经院哲学被大幅推进,希腊的科学思想大幅浸入到中世纪的社会文化中,这一过程后来车内中世纪晚期到文艺复兴时期科学文化大幅发展的滥觞。
4 中世纪晚期到文艺复兴时期基督教与科学的关系
到了1300年左右,欧洲七世纪以来的繁荣与成长告一段落。欧洲遭受一连串的饥荒和瘟疫的打击,例如1315-1317年的大饥荒和14世纪中期的黑死病大流行。虽然在划分上喜欢以1453年君士坦丁堡的陷入为中世纪的中点,但是我们并不能机械的这样划分。毕竟同时期无论是发生在意大利的文艺复兴,还是发生在西班牙半岛地区的大航海,对于西欧的文化社会而言都是一个动态的过程。有些学者,尤其是意大利学者,宁可拒绝使用中世纪晚期一词,而将14世纪的文艺复兴视作向近现代的直接转换。因此在本文中,我将这两个时期并列研究讨论。
谈到中世纪的基督教与科学,我们首先会想到伽利略、哥白尼与布鲁诺等受到基督教会迫害的科学家。1600年布鲁诺因坚持宇宙无限说被烧死在罗马的鲜花广场; 伽利略因宣传日心说,罗马教廷于1633年对伽利略判处终身监禁,最 终在凄惨中渡过最后的岁月。“但如果我们仅仅把他们看 作为近代科学的殉难者,就过分的简化了历史上科学与宗教 之间的复杂关系。” [9]

在这里我们要理清一点就是关于托勒密的地心说体系和日心说的关系。这两者虽然在传统大众认知中,被认为划分为一个是落后的黑暗的与文明的科学的两个学说。但是这是站在后人视角上看,我们站在科学史的角度分析,地心说与日心说并没有高下之分,这二者都是学术理论。只是日心说更加符合实际的宇宙学观测,因此进入近代抛弃了地心说。反而来我们并不能主管的认为地心说是落后的学说。
天主教会的大部分神职人员之所以相信地心说,完全是因为古希腊科学家托勒密写作了关于地心说的著作,并且这些知识由天主教会保存。天主教神父读到托勒密的作品后,自然而然地就接受了其中的观点。
作为科学研究的地心说也是经过长期的科学研究和理论变迁,从早期的同心球模型,到托勒密的本轮-均论体系,尤其到了中世纪中晚期到文艺复兴时期,随着天文观测的进步,本轮-均论体系下这一体系逐步走向复杂化。
当然我们也必须指出,天主教会对于地心说的支持可能存在着宗教因素,尤其时对于传统的赫尔墨斯太阳崇拜的打压存在。尤其是在布鲁诺被执行火刑的事件中,赫尔墨斯太阳崇拜更是起到了重大的影响[10]。
同时,日心说的发展,也离不开教会的某些人士的赞助和支持。虽然我们前文提到地心说虽然在教会内部占据了大幅度的支持,但是依旧有大量教士和贵族的支持日心说的研究。他们赞助了谷底的天文观测并在在编制历法的过程中,枢机主教们发现,日心说可以很好地预言天体的位置。可以说,天主教会早已把哥白尼的理论运用到了实际生活之中。虽然因为种种因素,最终以伽利略的审判为象征,教会最终选择了拥护地心说。
除了我们上文提到了关于日心说与地心说的争论。在中世纪晚期到文艺复兴时期,教会是大规模赞助各类科学研究的重要赞助者。在十六世纪在意大利北部对于彗星的观测就是受到克雷芒七世教宗的赞助。即便是我们上文提到在教会内部受到极大争议的日心说哥白尼的著作也受到了来自红衣主教尼古拉申伯格的赞助和支持。
这一时期,大量基督教的主教修士开始同时成为伟大的科学家。我们不同忽视他们身上的基督教因素,在我们在上文中提到经院哲学的影响下,无论是牛津的主教数学家格罗斯泰斯特,还是方济各会修士实验科学家罗吉尔培根。哲学家,数学家和实验科学家库萨的尼古拉斯已经走到了枢机主教的高位。著名的哥白尼,他也是天主教大牧师会成员,本人与罗马教廷关系密切[11]。
除此之外,我们上文提到了教会学校和大学也开始大规模的发展起来,为这一时期的教育发展助力,培养了大量的著名数学家,科学家。例如伽利略早期在佛罗伦萨的教会学校学习之后瓦隆布罗萨(Vallambroso)的卡马多莱斯修道院学习。德国数学家缪勒早期在莱比锡教会学校学习,之后进入了维也纳大学。

徐光启和利玛窦 这一时期的中国绘画受到西方传教士影响很大
另外还有一个点是在这一时期,天主教会的教士大量进入东方,尤其是中国,带来西科学技术。1600年,徐光启在南京遇见了利玛窦,两人合作翻译了《几何原本》《测量法义》和《泰西水法》等西方著作。这些教士对于明末清初,中国科学技术的发展起到了至关重要的作用。
当然在这一段时间内,由于宗教矛盾,世俗矛盾等种种原因,基督教会开始在某种层面上成为科学发展的阻碍,除了我们上文提到的对于日心说的种种打压之外,还包括对以解刨学为核心现代医学,从炼金术发展而来的近代化学,都在这一时期成为被教廷打压的对象。当然我们也不应该忽视,这和当时欧洲的日趋复杂和激化的天主教与新教之间的矛盾有关,毕竟从当前的历史研究中我们发现,在中世纪中期的长久时间里面,教会对于种种带有禁忌的研究一直抱着不介入不支持不打压的三不态度。发生了许多基督教对科学迫害的事例, 教会利用科学来维护其神学教义,对于那些违背其神学教义 的科学则采取打压政策,把颠覆神学经典的科学家视为异教徒,大多数异教徒被处以死刑[1]。这一时期的这样案例数量激增。而之所以到了这一时期反而应该结合当时欧洲的宗教社会变化相关,由于马丁路德为代表的新教出现后,整个基督教世界的分裂导致,双方的极化,客观上,打压异端和异教徒的行为,也促进了对于颠覆神学经典的科学家的打压。
5 总结
从三世纪罗马危机开始,一直到文艺复兴时期,这之中一千余年漫长的中世纪,在欧洲历史上起到举足轻重作用的基督教与基督教会和科学之间存在无比复杂的关系,可以说研究这一段时间的科学史的发展,不去了解基督教与基督教会是无法客观的研究这一段时间的科学史的发展的。在这里我们肯定了基督教与基督教会对于科学发展的积极作用,但是也应该辩证的看待这一过程,无论是其对于科学的促进作用,还是对于科学的迫害与打压,我们都应该辩证的看待。
引用
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[11] 唐德华. 论基督教对近代科学的积极作用[D].湖南师范大学,2007;21


