从唯物主义的角度看，“祖宗”的概念似乎不无道理？

生物意义上的人，烧成灰就没有了。就像一个椅子，烧了就不再是椅子，烧完的时候，原先的椅子就不存在了。就像一个实验用的青蛙，扒了皮取出肌肉，戳一戳还有反应，再等几个小时再戳就不再有反应。
但是，人的本质并非只能类似椅子或青蛙。
人的本质是“一切社会关系的总和”。唯物主义的角度来看，人的本质是劳动，是社会关系。唯物主义定义的“人”的终结，不是生物意义上的生命消失的那一刻，而是与一个人相关的一切社会关系消失的那一刻。
俗话说，“活在人们心里”，就是这个意思。唯物主义者不信神不信佛，却在灾难困难面前更有牺牲精神，也是如此。

扯远了。

举一些生活的例子。比如远在外地打工的游子，跟父母的联系仅限于一年几次的见面、平时的聊天、偶尔的电话；除此之外，与父母的联系完全是在孩子的思维意识里，想着还有个父母。
即使有一天父母不在了，是见面、聊天、电话不在了，但思维意识里父母的存在却不会立刻消失。等到连几代之后的子孙都忘了父母的存在的时候，父母的社会关系才真正的终结。

从这个角度看，“祖宗”其实就是其社会关系最后的延续。当年的人早已不在了，做的事情可能十有八九都不再有人知道。但是，子孙做事还记着祖宗的存在，不能“数典忘宗”。用文青的话说，就是子孙后背因为“祖宗”的存在而“成为更好的人”。
凡是社会关系被延续的“祖宗”，生物意义上死了，但社会关系意义上又没有完全死。比没人记住的“孤魂野鬼”，确实幸福一些。

从这个角度看，(抛开某些演变出的陋习不谈)祖宗观念本身，似乎是非常唯物主义，有一定先进性的。